史威登堡神学著作
三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱,耶和华神就在这太阳中间
ISB5.属灵事物只能从爱,不能从其它任何源头发出,爱只能从为爱本身的耶和华神发出,不能从其它任何源头发出。所以,一切属灵之物都从灵界太阳流出,如同从它们的源泉流出;这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱,耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神,而是来自神,是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙;宇宙是指作为一个整体的所有世界,这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。
创造通过这纯粹为爱的太阳,因而由耶和华神实现,因为爱是生命的真正存在,智慧是由此而来的生命的显现,一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思:
圣言与神同在,神就是圣言;万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的;世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)
此处“圣言”是指神性真理,因而也指神性智慧;所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光,神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。
那些不从藉着神性智慧的神性之爱,而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人,就像头脑紊乱的人一样被迷惑了;他们视幽灵为人,视幻影为光,视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系,就会发现这一点。
由于神为一,所以属灵太阳也为一;因为空间的延伸无法论及属灵事物,也就是属灵太阳的衍生物;没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在;因此,神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物,并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态,理性官能从远处就能看到这一点,并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质,以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质,就看得越清楚。
一、有两个世界:灵人和天使 所居住的灵界,世人所居住的自然界
ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界,它不同于世人所居住的自然界,这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是,没有天使降下来口头教导它,也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知,以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰,人变得昏头昏脑,以至于成为无神论的自然主义者,主乐意打开我的灵眼,把它提升到天堂,又让它下入地狱,向我展示两者的性质。
由此向我显明,有两个彼此不同的世界;一个因其中的一切事物都是属灵的,故被称为灵界;另一个因其中的一切事物都是属世的,故被称为自然界;灵人和天使生活在自己的世界,世人也生活在自己的世界;而且,每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界,并在这个世界生活到永远。为使流注,也就是这本小册子所论述的主题,从它的起始就被揭示出来,必须先提供关于这两个世界的知识;因为灵界流入自然界,并驱动它的各个部分,包括人和动物,也构成植物和草本中的生长活动。
277.婴孩或小孩子的纯真不是真正的纯真,因为它不是内在形式的纯真,只是外在形式的纯真。然而,人仍可从它获知何为纯真,因为它从孩童的脸蛋、某些动作、牙牙学语闪耀出来,并感染身边的人。它之所以不是真正的纯真,是因为孩童尚无内在思维,不知何为良善,何为邪恶,或何为真理,何为虚假,而这种知识是思维的基础。因此,他们没有自己的深谋远虑,也没有什么打算,因而没有邪恶的意图。他们尚未通过爱自己、爱世界获得自我形象;也不将任何东西归为己有,而是将自己所得的一切都归于父母。他们满足于作为礼物送给他们的几样小东西,并乐在其中;不为衣食忧虑,不为将来担心。他们不关注世界,也不贪恋世界上的许多事物。他们爱自己的父母、保姆、小伙伴,和他们天真无邪地玩耍。他们愿意被引导,听话,顺从。
他们因处于这种状态,故将一切事物作为事关生命的大事来接受;所以他们有合适的习惯、语言、初步的记忆和思维,只是不知这些天赋来自何处;其纯真的状态便充当了接受并吸收它们的媒介。然而,如前所述,这种纯真是外在的,因为它唯独属于身体,而非属于心智。事实上,他们的心智尚未成形,因为心智是理解力和意愿,以及由此而来的思维和情感。
我从天堂被告知,孩童尤为主所眷顾;他们从至内层天堂接受流注,那里就有流经他们内层的纯真状态;当它流过时,他们的内层唯独被纯真感染;因此,纯真表现在他们的脸蛋和某些动作上,变得显而易见。正是这种纯真深深感染父母,产生被称为舐犊之情的爱。
注:孩童时期的纯真并非真正的纯真,真正的纯真居于智慧(1616, 2305—2306,, 3494, 4563, 4797, 5608, 9301, 10021节)。孩童时期的良善不是属灵的良善,而是通过真理的植入产生(3504节)。然而,孩童时期的良善是一个媒介,聪明由此被植入(1616, 3183, 9301, 10110节)。若没有孩童时期的纯真良善,人将成为野人(3494节)。凡心智在孩童时期所吸收的,似乎都成为人本性的一部分(3494节)。
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